Расстрел на Джалианвала Багх оказал сильное воздействие и на другого человека, другого политика — Мохандаса Карамчанда Ганди (1869-1948 гг.). Известный миллионам как Махатма, что означает «Великая душа», он был ключевой фигурой освободительного движения. Ганди происходил из состоятельной семьи торговцев, получил адвокатское образование в Лондоне, практиковал в Южной Африке. Вернувшись в Индию в 1915 году, он был потрясен тем, как беден и как страдает народ. Чтобы доказать свою принадлежность к Индии, он раз и навсегда отказался от щеголеватой европейской одежды и стал носить то, в чем ходили беднейшие крестьяне. Он также стал вести их образ жизни, например, в поездах, куда бы ни направлялся, он брал билет в третий класс. Причем это была не поза, а искренний порыв. Учение Ганди было основано на глубокой религиозной убежденности: он проповедовал самоконтроль и простой образ жизни как способы развития духовной силы, которую он называл «сатьяграха». В основе учения Ганди лежит джайнская доктрина ахимсы, то есть ненасилия. По убеждению Ганди, насилие — это воплощение ненависти и иррациональности, чему ни при каких обстоятельствах нельзя давать волю. К врагу и оппоненту надо обращаться рассудительно и без злобы, и даже если тот проявит агрессивность, нужно сохранять выдержку и самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди ввел жесткие правила самодисциплины, дал обет безбрачия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре оформились в идею о том, что ненасилие может стать серьезным политическим оружием.
Я пытался на свой собственный лад приложить вечные истины к нашей повседневной жизни с ее проблемами… Я не могу сказать миру ничего нового… Все, что я сделал, — это экспериментировал с истиной и ненасилием в столь широком масштабе, в каком только мог (М. Ганди. 1936).
Ганди считал, что наиболее эффективным применением принципа ненасилия может стать движение «массового неповиновения». Здесь ему виделись различные тактики: бойкот, забастовки, временное прекращение работы, акты «не-сотрудничества». Несотрудничество, в свою очередь, также могло приобретать разные формы: от голодовок и пассивного сопротивления до несоблюдения законов или отказа платить налоги. Проповеди Ганди, учитывая уникальную и глубоко религиозную природу его обращений, производили огромное впечатление на простых индийцев. Вдохновленные его примером, огромное количество простых людей — крестьян, фабричных рабочих, служащих — примкнули к движению Конгресса. В результате Конгресс стремительно менялся, переставал быть партией индийской элиты, как до Первой мировой войны. Под руководством Ганди он превратился в массовое движение, поддерживаемое мужчинами и женщинами всех вероисповеданий, культур и социального положения. Конгресс привлекал миллионы людей, которые участвовали в таких акциях, как забастовки фабричных рабочих, сборщиков чая или отказ от уплаты налогов крестьянами. Всеобщая поддержка дала национальному движению больше возможностей, чем когда-либо раньше. Говоря словами Ганди, «массовое гражданское неповиновение подобно землетрясению. Там, где гражданское неповиновение приобретает массовые формы, существующие правительства перестают работать».
Тактика Ганди поставила британское правительство Индии в тупик, поскольку она полностью подрывала веру в то моральное превосходство, на котором было построено здание британского правления. Вопреки притязаниям англичан на сугубое право поддерживать в Индии «закон и порядок», миллионы наблюдали кадры кинохроники, показывающие избиваемых дубинками забастовщиков и участников мирных демонстраций протеста, гибнущих под копытами лошадей английской полиции.
Когда Ганди начинал свою первую кампанию, британская администрация относилась к нему снисходительно, если не сказать — с насмешкой. «Боже мой, — заметил в 1919 году тогдашний вице-король лорд Челмсфорд, — что за неуемная публика эти религиозные фанатики». Но к концу 1930-х годов отношение власти к Ганди резко изменилось. По мнению лорда Уэйвелла (вице-король в 1943-1947 гг.), Ганди был «на пятнадцать процентов шарлатаном, на пятнадцать процентов святым и на семьдесят процентов изощренным политиком». Ганди относился с пониманием к такой двойственной оценке, поскольку знал, что сам часто действует на двух совершенно разных уровнях: с одной стороны, он выступал как религиозный лидер, призывающий к нравственной чистоте и совершенству, а в других ситуациях действовал как опытный политик — осторожный, лукавый и весьма практичный.
В период между двумя мировыми войнами Ганди провел три крупные акции гражданского неповиновения — в 1920,1930 и 1942 годах. Самой впечатляющей была кампания 1930 года, начавшаяся знаменитым «соляным походом». Семьдесят восемь человек во главе с Ганди вышли из ашрама и направились к морю, протестуя против английского закона о монополии на производство соли. Дойдя до берега моря, Ганди выпарил из морской воды символическую щепотку соли. Эта акция показывала, что законы британской администрации наносят ущерб интересам даже беднейших слоев общества. В стране, столь богатой солью, государственная монополия на добычу соли была совершенно аморальна. Этот поход привлек внимание простых людей по всей стране, вызвал волну демонстраций, забастовок и бойкотов. Цена оказалась велика: в одном только 1930 году 103 человека были убиты, 420 получили ранения, а 60 тысяч оказались за решеткой. В 1942 году еще 60 тысяч активистов Конгресса были арестованы, многие — на все время войны. Несмотря на это, кампании Ганди дали результат, поскольку на каждую из них англичане отвечали многочисленными и серьезными уступками. Главное же — он заставил Великобританию понять, что англичане не смогут управлять Индией при столь массовом сопротивлении.
Цитируется по изд.: С. Таммита-Дельгода. Индия. История страны. М., 2007, с. 246-249.
После
массовых протестов
в 1919г. Ганди пришел к выводу о необходимости
разработки развернутой и поэтапной
программы проведения сатьяграхи; только
при этом условии можно было удержать
борьбу в рамках ненасилия. Проведение
в масштабах всей страны массовой кампании
гражданского неповиновения (отказ от
сотрудничества с колониальной
администрацией) должно было пройти в
два этапа. На первом этапе следовало
осуществить бойкот колониального
режима: отказ от почетных должностей и
званий; бойкот официальных приемов и
т. п.; бойкот английских школ и колледжей,
бойкот английских судов; бойкот выборов
в законодательные органы, бойкот
иностранных товаров. На втором этапе
следовало уклониться от уплаты
государственных налогов.
Начало
кампании назначили на 1 августа 1920 г.
Ее подготовка и проведение осуществлялись
в совместном сотрудничестве с
халифатистами, которое организовали
индийские мусульмане из интеллигентов
и мусульманского духовенства. Оно
проходило под знаком защиты прав
турецкого султана, которого считали
халифом — духовником всех мусульман-суннитов,
включая также и мусульман Индии. Это
движение сразу же приобрело
антиимпериалистический характер,
поскольку в сознании его участников
распад Османской империи и низложение
султана-халифа непосредственно связано
с политикой западных держав на Востоке,
и прежде всего Англии. Многие индийские
мусульмане воспринимали движение как
не религиозное, но антиколониальное
движение.
Ганди
тесно сотрудничал с крылом Мусульманской
лиги, которое выделилось из нее в 1918 г.
Он установил тесные связи с Халифатским
комитетом, руководимым членами
Национальною Конгресса братьями
Мухаммадом и Шаукатом Али. Символом
сотрудничества стало избрание М. К.
Ганди председателем Халифатского
комитета. Халифатского движения и
кампании гражданского неповиновения
создавало благоприятные возможности
для установления сотрудничества и
единства в освободительной борьбе двух
основных религиозных общин — индусов
и мусульман.
Кампания
гражданского неповиновения, начавшаяся
1 августа и проходившая в форме митингов,
демонстраций, различных харталов,
охватила новые районы страны. Она была
объявлена Ганди и проводилась им без
согласования с руководством Конгресса.
Но успех оказал влияние на крупнейшую
национальную организацию страны. Съезды
Конгресса, состоявшиеся в 1920 г. На
чрезвычайном съезде, происходившем в
Калькутте в начале сентября, несмотря
на несогласие ее признанных лидеров,
была принята предложенная Ганди программа
несотрудничества. Конгресс подтвердил
свой отказ участвовать в выборах на
основе реформы Монтегю — Челмсфорда.
Победа
Ганди была оформлена на очередном съезде
Конгресса, проходившем в декабре того
же года в городе Нагпуре. Съезд принял
политическую тактику и программу Ганди.
Официальной идеологией Конгресса стал
гандизм. Конгресс превратился в массовую
политическую организацию. Конгрессу,
чтобы контролировать начавшееся движение
отдельных народов за национальное
самоопределение, против колонизаторов
и административно-территориального
деления страны, пришлось создавать
деление на национальной основе, и на
основе лингвистических провинций.
Результатами
реорганизации Конгресса стало его
расширение, в Конгрессе появилось около
10 млн. членов. Из числа молодых конгрессистов
был создан корпус волонтеров, насчитывавший
к осени 1920 г. около 150 тыс. человек.
Волонтеры занимались организацией
демонстраций, митингов, пикетов,
проводившихся в рамках кампании
несотрудничества.
Хотя
философия индуизма и исламизма отличны,
но общий враг Индии – Великобритания
объединил мусульманскую и индуистскую
общины в борьбе против несправедливости
и угнетения. К тому же в свое время Англия
была виновной в свержении османского
султана-халифа и распада Османской
империи; ее связь непосредственно
связано с политикой западных держав на
Востоке. Мусульманская и индуистская
общины – две самые крупные общины Индии
воспринимали движение как антиколониальное.
Уважение
которое имел Ганди в народе, сделали
его лидером ИНЦ, а также председателем
Халифатского комитета. Иногда Ганди
приходилось спорить
об эффективности ненасилия в ходе борьбы
за свержение британского колониального
гнета. Особенно это касалось мусульманской
стороны, так как эта религиозная община
всегда имела более радикальные взгляды
для установления справедливости. Но
все все-таки решилось в пользу Ганди.
Съезд принял
политическую тактику и программу Ганди.
Официальной идеологией Конгресса стал
гандизм, а Конгресс превратился в
массовую политическую организацию.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
Improve Article
Save Article
Improve Article
Save Article
Mahatma Gandhi took a very important role in the Civil disobedience and the Non-cooperation movement to obtain freedom from British rule. These movements were one of the biggest mass movements for Independence. The combining factor to both Civil disobedience and Non-Cooperation was the idea of Swaraj i.e. self-rule. To make these movements prevalent and effective, Gandhi asked people to become self-reliant to fight for their freedom. These programs were the skeleton structure for these movements; helped in uniting the people of India and bring momentum to the Indian freedom struggle. It restored dignity among Indians and evoked them with patriotism.
To achieve Swaraj, in 1941, he wrote a book “Constructive Program” and through this book, he suggested different topics which were supposed to make the masses more independent and provide them with a better lifestyle.
1. Communal Unity
- Britishers were excellent in divide and rule policy. In such a case, one of the main aspects for Gandhiji was to fill the gap between different religions and bring them together for a united struggle. Gandhiji brought the Non-Corporation and restoration of the Khilafat movement together, binding two major religions of India.
- Gandhi vouched for “Unbreakable heart unity”. He asked congressmen to cultivate personal friendships with people from different religious faiths and respect every community like his own.
- No separate rooms for Hindu and non-Hindu students, Inhibition of communal schools, and the overall prohibition of discrimination based on religion were encouraged.
- There was equal participation of people from different religions in the political sphere. The legislative assemblies were the center of political power. It was essential to have a substantial representation of people from diverse communities. Gandhiji asked Congress to put up candidates from the religious minorities.
2. Popularization of Khadi and Village Industries
- The use of Khadi was not only to produce indigenous textile but also to promote the idea of the Swadeshi mentality. It averted the exploitation of thousands of textile workers by providing cheap and self-contained alternatives. It provided women with a new way to earn their livelihood by producing and selling khadi-based textiles.
- The feel of homegrown clothes provided identity to individuals and restored their self-esteem. Khadi worked as a symbol of unity, provided economic freedom, and spread the idea of self-sustainability in the far-off villages.
- Thousands of spinning wheels were distributed in the villages to people from different castes and religions. Congressmen were given broad rules for the production, promotion, and distribution of Khadi by Gandhiji.
- Along with Khadi, there was enough stress upon establishing village-based industry to promote economic liberation. Like, Industries of soap making, paper making, and matchmaking to fulfill the demands from villages.
- Gandhi also made, Khadi a national symbol. A symbol for indigenous identity. Due to the popularity of the Civil Disobedience movement, a nationwide boycott of foreign goods stayed for years. Public burning of foreign clothes, denouncing the despotic foreign culture, and opting for made-in-India products was a regular event.
3. Rural Sanitation and Education in Health and Hygiene
- The message of sanitation was not only for the environment but for the mind too, in the sense of purifying one’s mind from evil thoughts and enabling an individual to practice nonviolence. Gandhiji wanted people to be spiritually liberated and own a purified conscience.
- Along with the practice of hygiene, education in health and hygiene was also a central focus of the constructive program for a well-ordered society. People needed to obtain health knowledge to improve the practice of hygiene and prevent various diseases.
- Various practices like- breathing fresh air, establishing a balance between body and mind, standing erect, and consuming clean food and water were proposed through the constructive programs.
4. Emancipation of Women and Role of Adult education
- Gandhi’s idea of Satyagraha emancipated women all over the nation. There was huge participation of women in civil disobedience and the Non-Cooperation Movement. Women stood at the forefront not only in villages but in cities too. In villages, they were involved in activities like, making khadi products, educating people, and spreading awareness about village sanitation. In the cities, they participated in the protests and attained high positions in congress.
- Congressmen were asked to treat their wives as equal partners in the national cause and begin by empowering women from their own houses. Men, Women, Mothers, and Daughters were expected to obtain liberal education and progressive ideas.
- Education was the foundation of Swaraj for Gandhi. The new education program was aimed at the cultural and social context within India contrary to the Eurocentric education policy.
- According to Gandhi, Adult political education was needed in villages as well in cities to develop a consciousness against the foreign rule and build the civil disobedience movement stronger.
5. Improving the plight of Kisaan and Laborers
- India was an agrarian society and to make political independence more impactful, Gandhi believed if Farmers were made politically aware, it would result in a prominent nonviolent movement against Britishers.
- Gandhi’s Kisan movement in Champaran, Kheda, Bardoli, and Borsad exemplified an effective method of organizing Farmers. He asked to create a separate department to address specific problems related to farmers.
- Gandhi immensely valued the Ahmedabad labor union and their use of nonviolent strikes. He hoped to regulate all the labor unions on a similar model and make an All India Union unite people together.
6. Mass Student Participation
- Gandhi saw students as the future of the country. During various movements against the British govt, students in mass numbers left school and colleges and became part of those movements. The involvement of students in the protests brought a new strain of thoughts and huge gatherings in public attendance.
- Students organized huge processions against the government. They also boycotted foreign goods and clothes. They led a powerful agitation against the Cunningham circular which asked students and their parents to submit undertaking of good behavior.
- Through this program, Gandhiji instructed students to do the following things:
– Learn the national language and enrich their mother tongue.
– Use and promote khadi and village products.
– Remove untouchability and communalism from their soul.
– Clean the neighborhood villages and educate people.
– Behave nicely with the female fellow students.
7. Harijan Sevak Sangh
- Mahatma Gandhi’s grave concern was the practice of untouchability in Hinduism. For the abolition of untouchability, he urged individuals to approach orthodox Hindus with “friendliness”. To attain Swaraj, Harijans were to be befriended and included in the civil disobedience and noncooperation movement.
- To follow this path institutionally, Gandhiji founded Harijan Sevak Sangh in 1932 to eradicate untouchability and uplift the depressed classes.
8. Prohibition of Alcohol and Opium
- Gandhiji said, if India’s people were to have a conscious and Protracted protest, the “curse of intoxicants and narcotics” had to be eradicated. He asked people from medical backgrounds to make an effective contribution in helping people overcome their addiction. Women and students were requested to morally pursue addicts to give up the bad habits.
- Congressmen were asked to set up recreational booths to provide cheap and healthy refreshments and physical activities for the laborers so that they don’t end up falling for alcohol.
- Call for a prohibition of alcohol brought the addicts back to society, strengthened the freedom struggle, and bound families together.
Conclusion:
Through these constructive programs, Gandhi persuaded every individual to play their part in their capacity for movements like Civil disobedience and the Noncooperation movement. It was not just against Britishers but also social and moral injustices. By constructing new centers of learning, Gandhi laid the groundwork for Swaraj and reached even the isolated rural communities. It played a pivotal role in the nonviolent campaign for India’s independence and helped the Satyagraha movements to achieve their goals.
Эксперт по предмету «История»
Задать вопрос автору статьи
Учение М. Ганди
Во главе Индийского национального конгресса в начале XX века встал выдающийся политический деятель Индии Мохандас Карамчанда Ганди (1869-1948). Ганди создал собственную философскую теорию – гандизм. Конечной целью бытия он считал освобождение человека от страданий и создание общества всеобщего благоденствия. Этого можно достичь путем морально-этических средств – самоочищения и самосовершенствования личности и общества. Эти идеи распространялись и на общественно-политическое развитие Индии.
Замечание 1
По мнению М. Ганди, национально-освободительная борьба оправдана, необходима и справедлива, так как колонизаторы наносят невыносимые страдания народу. В своей практической деятельности он совмещал реформизм и революционную активность масс.
Сделаем домашку
с вашим ребенком за 380 ₽
Уделите время себе, а мы сделаем всю домашку с вашим ребенком в режиме online
М. Ганди является основоположником особой тактики борьбы – пассивного сопротивления. Принцип ненасилия он объяснял особенностями менталитета и религией населения Индии.
Главными методами несотрудничества были:
- отказ от работы в английских административных учреждениях;
- от обучения в английских учебных заведениях;
- бойкот английских товаров;
- митинги, демонстрации;
- забастовки.
Высшей формой борьбы М. Ганди считал неуплату налогов. Его личным методом протеста против любых форм насилия в обществе было голодание, других он к этому не призывал.
Первая кампания гражданского неповиновения
Обнародование Акта Монтегю-Челмсфорда и закона Роулетта вызвали массовые акции протеста. В апреле 1919 году произошли кровавые события в городе Амритсаре (Пенджаб), где английские войска безжалостно расстреляли мирный митинг. Этот расстрел вызвал рост антианглийских выступлений и подъем национально-освободительного движения.
«Борьба Индии за независимость в XX в. » 👇
Замечание 2
В 1920-1922 гг. ИНК на призыв М. Ганди проводил первую кампанию гражданского неповиновения под лозунгом предоставления Индии самоуправления, кампания сопровождалась массовыми ненасильственными выступлениями.
Колониальная администрация ответила репрессиями. В некоторых регионах ненасильственные методы начали переходить в насильственные, ситуация постепенно выходила из-под контроля конгресса. В 1922 году ИНК принял решение приостановить кампанию, вызвало глубокое разочарование его левого крыла и народных масс, ведь казалось, что поставленная цель вскоре будет достигнута. Первая кампания гражданского неповиновения окончилась безрезультатно.
Вторая кампания гражданского неповиновения и ее последствия
В 20-е годы в стране наблюдалась консолидация сил, происходило осмысление опыта первой общеиндийской акции ненасильственного сопротивления, ее сильных и слабых сторон. Усиливался раскол в Индийском национальном конгрессе – выделилась фракция свараджистов (сварадж – своя власть), которые полемизировали с М. Ганди и считали, что нецелесообразно проводить массовые кампании неповиновения, а следует завоевывать места в законодательных собраниях и добиваться реформ путем давления на английские колониальные власти. В это время левое крыло конгресса возглавил Дж. Неру (1889-1964).
Замечание 3
Ведущая и решающая роль в борьбе за независимость принадлежала Индийскому национальному конгрессу, который проводил постепенную планомерную работу по объединению всех антиколониальных сил.
Началом кампании несотрудничества стал знаменитый «соляной поход» М. Ганди, в ходе которого он и его последователи хотели нарушить соляную монополию и отправились на морское побережье Гуджарата для выпаривания соли из морской воды. Массовые ненасильственные акции охватили Индию. Начались аресты активных участников движения. В мае 1930 года был арестован М. Ганди, но кампания продолжалась.
В ряде мест ненасильственные действия переросли в насильственные (столкновение с полицией и войсками, разгромы правительственных учреждений, крестьянские восстания). Напуганные размахом антианглийских выступлений, власти пошли и на переговоры с ИНК. Стороны достигли компромисса. Конгресс обязался прекратить кампанию, вице-король обещал не прибегать к репрессиям, освободить большинство арестованных. В районах крестьянского движения снижался поземельный налог. Вводились протекционистские тарифы на ввоз отдельных товаров. М. Ганди получил приглашение на конференцию «круглого стола» в Лондоне, в которой до этого от индийской стороны участвовали только малоизвестные политические деятели.
Поездка М. Ганди в Европу стала сенсацией. Пресса много писала о его необычном образе жизни, одежде, манере общения и значительно меньше о его теории и методах борьбы. М. Ганди выступил в английском парламенте. Его принял король Георг.
Замечание 4
Побывав на заседании конференции «круглого стола», он пришел к выводу, что английская сторона не собирается ничего менять в отношении Индии. В знак протеста против такой политики в 1932 г. была объявлена третья кампания гражданского неповиновения, для которой были характерны не массовые, а индивидуальные формы, и она не достигла большого размаха.
В 1937 году были проведены выборы в провинциальные законодательные собрания, которые завершились победой ИНК. В конце 30-х годов Ганди активизировал свою работу среди различных слоев населения. Усилила свои позиции и Мусульманская лига. Начались контакты английских правительственных кругов с представителями Индийского национального конгресса и Мусульманской лиги, которые прерывались очередными репрессиями и арестами. В целом полемика закончилась тем, что после Второй мировой войны Британская Индия получила независимость мирным путем и была разделена на религиозной основе на два доминиона – Индию и Пакистан.
Находи статьи и создавай свой список литературы по ГОСТу
Поиск по теме
Гражданское неповиновение — это выражение несогласия с правящими властями и отрицание легитимности их правления. Лица, участвующие в акциях гражданского неповиновения, могут нарушать определенные законы и/или отказываться платить налоги. Явление не ограничивается одной страной или одной эпохой, но гражданское неповиновение приобрело особый ореол моральную силу в Индии под руководством Махатмы Ганди в первой половине ХХ века.
Движения массового гражданского неповиновения, превратились в грозный и ненасильственный инструмент индийского национального движения под руководством Ганди
в 1920-1930-х годах. Массовые движения гражданского неповиновения проверяли справедливость отдельных законов, таких как законы Роулатта и налог на соль (1930 г.), а в более широком смысле оспаривали законность самого британского правления в Индии. Например, высокий уровень самодисциплины, мобилизация и организованность были предпосылками для массового гражданского неповиновения, помогая разрушить предполагаемую индийскую психологию зависимости. Кроме того, способность невооруженных людей и
женщин тысячами противостоять натиску полиции и других государственных инструментов организованного насилия, принимать штрафы, иные суровые наказания и неопределенные сроки тюремного заключения, а также борьба ради принципов оказали огромное влияние на
общественное мнение в Индии и за ее пределами. По крайней мере, эти
демонстрации опровергли притязания Великобритании на управление Индией по согласию коренного населения.
Ганди использовал гражданское неповиновение или Сатьяграху как метод самоочищения и стремления к истине, а также как метод воздействия,
объединения и укрепления Индийского национального конгресса как острия
индийского национального движения. Эти цели были ясно видны в Движении несотрудничества 1921–1922 гг., и еще больше развились в Движении гражданского неповиновения 1930–1931 гг.
Организованный Ганди знаменитый марш Данди в знак протеста против нового налога на соль, возвестил о новой стадии борьбы. Первая фаза движения гражданского неповиновения была самой сложной и напряженной, особенно в Бомбее, Гуджарате, Бихаре, городах Соединенных
Провинции (современный Уттар-Прадеш), Ориссе и прибрежных районах Мадраса и Малабара. Большое количество женщин и подростков участвовали в акциях впервые, добавляя остроты к восприятию национальной мобилизации. После ареста и тюремного заключения лидеров Конгресса вторая волна региональных лидеров и местных проблем всплыла в
сельской и лесной полосах, привлекая крестьянство и племена, включая и те, которые происходили из Махараштры и центральной Индии.
К концу 1931 г. движение было одновременно гибким, радикализировавшимся, но в то же время и находившимся в упадке. Оно
было относительно слабым в Ассаме, Бенгалии, Пенджабе и Синде.
Важно отметить, что это движение не было поддержано ни организованной рабочей силой, ни
лидером махаров, доктором Амбедкаром, и в целом оставило большинство мусульман равнодушными и незатронутыми, за исключением Северо-Западной пограничной провинции, где Абдул Гаффар-хан стал пактунским лидером Гандистского направления.
Несмотря на некоторые лакуны, связи между широкими кругами индийцев из
различных групп усиливались везде, где кампании по локальным и специфическим
проблемам совпадали с общеиндийским протестом. Официальные отчеты того
периода показывают, что гражданское неповиновение угрожало распадом структур
управления в некоторых провинциях и что Конгресс начал учреждать
параллельные организации. Таким образом, претензии Конгресса на то, чтобы представлять Индию и выдвинуть альтернативу британской администрации, завоевали доверие общественности и предоставили ему соответствующие рычаги. Движение гражданского неповиновения 1930–1931 гг., несомненно, подтолкнуло лорда Ирвина к достижению пакта о компромиссе с Ганди в марте 1931 г. и призыву к повторному созыву Конференции Круглого стола.
Источник
————
Surjit Mansingh Historical dictionary of India. Second edition.Historical Dictionaries of Asia, Oceania,and the Middle East, No. 58. — The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Oxford, 2006.840 pp.
Соляной марш, который продлился с марта по апрель 1930 года в Индии, был актом гражданского неповиновения, который возглавил Махатма Ганди. Люди вышли на улицы, чтобы выразить свое недовольство британским правлением в Индии. Во время марша тысячи индийцев последовали за Ганди из его религиозного убежища недалеко от Ахмедабада до побережья Аравийского моря. Они прошли примерно 400 км. В результате участники были арестованы — около 60 000 человек, включая самого Ганди. Но благодаря этому Индия в 1947 году получила независимость.
Солевой налог
Британский закон 1882 года запрещал индийцам собирать или продавать соль, которая является одним из основных продуктов в их рационе.
Граждане Индии были вынуждены покупать жизненно важную специю у своих британских правителей, которые, помимо осуществления монополии на производство и продажу соли, также взимали дополнительный налог. Хотя больше всего от этого пострадали бедные слои населения Индии, более богатые также были недовольны положением дел.
Махатма Ганди и Сатьяграха
Прожив два десятилетия в Южной Африке, где Махатма Ганди боролся за гражданские права проживающих там индийцев, он 1915 году вернулся в родную страну и вскоре возглавил борьбу за независимость Индии от Великобритании.
Ганди полагал, что игнорирование закона о соли было бы для многих индийцев гениально простым способом проявления недовольства властью Англии. Он объявил, что сопротивление британской соляной политике является его личным долгом и что берется за организацию новой кампании «сатьяграха», то есть, массового гражданского неповиновения.
Соляной марш начинается
12 марта 1930 года Ганди отправился из ашрама, или религиозного убежища, находившегося невдалеке от Ахмедабада, с несколькими дюжинами последователей в поход к прибрежному городу Данди на берегу Аравийского моря. Протяженность всего пути составляла примерно 400 километров.
Дойдя до места назначения, Ганди и его сторонники должны были бросить вызов британской политике, начав добычу соли из морской воды. На протяжении всего пути Ганди обращался ко всем людям, которых встречал на своем пути. И с каждым днем все больше индусов присоединялось к движению.
К тому времени, когда они достигли Данди, а случилось это 5 апреля, Ганди возглавлял толпу из нескольких десятков тысяч человек. Рано утром он произнес молитву и пошел к морю, чтобы начать добычу соли.
Ганди планировал обрабатывать солончаки на пляже, покрытые кристаллической морской солью. Но полиция опередила его, смешав соляные отложения с грязью. Тем не менее, Ганди удалось извлечь небольшой кусочек природной соли — и так британский закон был нарушен.
В Данди тысячи других людей последовали его примеру, а в прибрежных городах Бомбее (ныне Мумбаи) и Карачи индийские националисты смогли вывести на улицы толпы граждан, которые занялись добычей соли.
Ганди арестован
Акции гражданского неповиновения вспыхнули по всей Индии, вскоре в протесте участвовали миллионы индусов. Британские власти, пытаясь остановить волну протестов, арестовали более 60 000 человек. Сам Ганди был взят под стражу 5 мая, но сатьяграха продолжалась и без него.
21 мая поэт Сароджини Найду возглавил марш из 2500 участников. Он прошел на соляных заводах Дхарасаны — это примерно в 300 километрах к северу от Бомбея. Несколько сотен британских полицейских встретили демонстрантов и жестоко их избили. Хотя люди протестовали мирно и не хотели вступать в вооруженный конфликт.
Инцидент, зафиксированный американским журналистом Уэббом Миллером, вызвал международный протест против британской политики в Индии.
Последствия соленого марша
В январе 1931 года Ганди был освобожден из тюрьмы. Позже он встретился с лордом Ирвином, наместником Британии в Индии, и согласился отменить сатьяграху в обмен на то, что ему позволят присутствовать на лондонской конференции о будущем Индии и дадут право голоса.
В августе того же года Ганди отправился на конференцию в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Встреча стала для него разочарованием, однако британские лидеры признали Ганди силой, которую они не могли подавить или игнорировать.
А августе 1947 года Индия наконец-то получила независимость. А 78-летний Ганди был убит индийским экстремистом. Его трагическая гибель произошла 30 января 1948 года.
Послесловие
Махатма Ганди считается героем Индии. Пожалуй, этот человек сделал для своего народа больше, чем кто-либо другой. Да, история подчас говорит нам, что без кровопролития и жертв невозможно отвоевать свободу, но этот невероятный человек смог доказать обратное. Ганди привел свою страну к освобождению мирным протестом. Никто из его последователей не нападал на британцев и не проливал их кровь, они сделали намного больше.
Они дали правительству Англии понять, что не желают больше быть рабами. Тихо и спокойно. Без резни и террора. Пожалуй, многим народам сегодня не помешало бы последовать примеру Ганди. То, что ты не хочешь заниматься террором, не означает, что ты не можешь быть свободным.
Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание
